Lirica persiana

Nel saggio Rose e violette nei giardini dei lirici persiani, contenuto all'interno del volume Ernst Robert Curtius e l’identità culturale dell’Europa. Atti del XXXVII Convegno Interuniversitario, Carlo Saccone si concentra su tematiche naturalistiche presenti nella lirica persiana, precisamente sulla rappresentazione del giardino. Ancora una volta, oltre a proporre un esame esaustivo dell'argomento, propone numerosi brani tratte dalle opere di poeti persiani vissuti tra il decimo e il quattordicesimo secolo.

Il giardino è certamente uno dei motivi centrali della lirica persiana d’ogni tempo, in particolare di quella di epoca islamica, che si sviluppa dal IX sec. in poi. La Persia, un territorio che è in gran parte occupato da una altopiano estremamente arido puntellato da città e villaggi sorti da antiche oasi sulle vie carovaniere, ha da sempre avuto – intuibilmente – una cultura del giardino. Tra le molte parole persiane che indicano il giardino o sue tipologie una ci interessa da vicino. Si tratta di firdaws, parola che ha i suoi paralleli nell’ebraico pardes e nel siriaco, e da cui deriva com’è noto il greco paradeisos e infine il nostro paradiso.

J.C. Buergel nel saggio letto in occasione della presentazione della raccolta di scritti “Il discorso è nave, il significato un mare“. Saggi sull'amore e il viaggio nella poesia persiana medievale, ripercorre le vicende del poema risalente al dodicesimo secolo Haft Peykar (“Le sette effigi” o “Le sette principesse”, nella versione italiana di Alessandro Bausani), opera di uno dei più grandi poeti persiani, Ilyas ibn Yusuf Nizami (1141-1209), che ispirò Puccini nella stesura della sua “Turandot” attraverso le interpolazioni di Pétis de la Croix, l’autore dei “Mille e un giorno” e degli omonimi drammi di Gozzi e Schiller, che si rifanno alla fiaba persiana senza tuttavia mai citarla.

Il titolo dice precisamente: “La storia della principessa che si rinchiuse in una fortezza” (Hikâyat-i dukhtar-i pâdschâh keh dar qal`e hisârî shud) . Dunque in una città della Russia (naturalmente una Russia che corrisponde solo in parte a quella odierna) signoreggiava un re buono che aveva una figlia che egli aveva amorevolmente allevata (si noti, entrambi restano innominati in Nizami). Ella non era soltanto di abbagliante bellezza, era pure stata ben educata e istruita alla lettura, ovvero, leggo qui dalla bella e precisa traduzione di Bausani 

Ma oltre la bellezza e il dolce sorriso aveva appreso cognizioni d’ ogni genere, aveva vergato carte d’ogni ramo della scienza, aveva letto tutti i libri d’incanto del mondo, le malìe e le cose occulte (p. 148)

Turandot (la chiameremo per nome per semplificare le cose, benché –come s’è detto- il nome manchi in Nizami) di queste conoscenze farà uso prestissimo.

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Miniatura risalente al 1729 tratta da un manoscritto del Visramiani, un adattamento georgiano in prosa della storia di Vis e Rāmin. 

Nahid Norozi nell'articolo pubblicato sulla rivista Meykhane/Voci e memorie persiane, introduce e propone un'ampia sintesi commentata in lingua italiana (con citazione di ca. 750 distici) del Vis o Rāmin, il primo grande romanzo in versi della letteratura neopersiana, opera di Fakhr al-Din As‘ad Gorgāni (XI sec.), spesso citato come parallelo orientale del Tristano e Isotta.

Il Vis o Rāmin di Gorgāni è un romanzo in versi persiano del XI secolo spesso citato dai filologi romanzi soprattutto in relazione agli ipotizzati rapporti con il ciclo di Tristano e Isotta. Ma si tratta di opera più spesso citata che realmente conosciuta, benché si disponga di due traduzioni in inglese, una in francese e una in russo. Sicuramente la lunghezza dell’opera (ca. 9000 distici) non incoraggia a una attenta e paziente lettura, sia pure in traduzione. Nella stessa sua patria, l’Iran, Gorgāni risulta un autore relativamente meno letto e studiato di tanti altri, anche per ragioni extra-letterarie riconducibili in sostanza alla materia “scandalosa” del suo romanzo che propone un’idea dell’amore e della relazione tra i sessi sicuramente confliggente con la morale tradizionale e con i precetti religiosi. 

Sergio Foti, nel suo contributo alla rivista Meykhane/Voci e memorie persiane prende in esame alcuni dei motivi della poesia di Rumi (Molavi) in relazione sia al lascito spirituale del sufismo, di cui egli è uno dei rappresentanti più originali, sia alla tradizione poetica persiana, di cui Rumi rappresenta uno degli autori più noti e letti nell’ecumene musulmana. Attraverso le opportune citazioni dall’opera di Rumi, vengono illustrati in particolare il motivo della celebrazione delle origini e quello dell’ascesa e del viaggio mistico, e si esplorano i suoi rapporti con la comunità fondata a Konya e in particolare con l’amico mistico, il misterioso derviscio Shams-e Tabriz, colui che fu al centro della intensa esperienza poetica e della personale teofania sperimentata da Rumi.

Per come la vedo io, introdurre e mostrare i caratteri dell’opera di Jalāl ad-Din Rumi di Balkh (1207-1273) significa soprattutto fare un discorso di intersezioni: significa - mentre si propongono i versi di questo grande e singolare poeta - riuscire a toccare piani diversi e indicare linguaggi inusitati. All’attenzione degli appassionati di lettura e di poesia, com’è il caso delle persone qui oggi, questa premessa può sembrare strana. L’espressione poetica autentica - pensiamo - dovrebbe di per sé raggiungere la sensibilità del lettore, svelare spontaneamente le risonanze e i segreti che le sono affidati, senza mediazioni.

L'angelo dell'Ispirazione visita in sogno Khvaju Kirmani. Foglio sciolto, Baghdad 1396.

Nell'articolo pubblicato sulla rivista Meykhane/Voci e memorie persiane, è ancora Nahid Norozi a proporre una sintesi commentata e inframezzata dalla traduzione italiana di oltre quattrocentocinquanta distici del poema Gol o Nowruz di Khwāju Kermāni (XIV sec.). La sintesi è introdotta, dopo la presentazione dell’Autore e l’opera, da una breve discussione sui rapporti del Gol o Nowruz con il Vis o Rāmin di Gorgāni, il Khosrow e Shirin di Neẓāmi, il Khosrow-nāmé o Gol o Hormuz attribuito ad ‘Aṭṭār e la storia di “Goshtāsp e Katāyun” dello Shāh-nāmé di Ferdowsi. In tale disamina si evidenzia come il modello di Khwāju non sia soltanto Neẓāmi, come tradizionalmente è stato ritenuto, e si rileva che analogie anche più calzanti e pervasive sono riscontrabili piuttosto con il Khosrow-nāmé di ‘Aṭṭār e soprattutto con la storia ferdowsiana degli amanti Katāyun e Goshtāsp.

Kamāl al-Din Abu al-‘Aṭā Maḥmud ibn ‘Ali ibn Maḥmud Morshedi Kermāni (Kerman 689 H/1290 AD - Shiraz 750/1349), poeta di corte meglio noto come Khwāju di Kermān e conosciuto anche con l’epiteto di “Ghirlandaio dei poeti” (Nakhlband-e sho‘arā), è autore di un voluminoso divān e di un “quintetto” (khamsé o panj-ganj) di poemi, nonché di altre opere in prosa. Non considerando il mathnavi epico Sām-nāmé (‘Libro di Sām’) in quanto solo attribuito a Khwāju, i cinque poemi (mathnavì) sono così intitolati: 1. Homāy o Homāyun, poema epico-romanzesco in metro moteqāreb composto nel 732/1332; 2. Gol o Nowruz, composto nel 743/1342, di cui ci occupiamo in questa sede; 3. Rowḍat al-anvār (‘Giardino delle Luci’), di poco più di duemila distici, un poema religioso-mistico composto nel 743/1343; 4. Kamāl-nāmé (‘Libro della Perfezione’) un poema mistico composto nel 744/1343; 5. Gowhar-nāmé (‘Libro della Perla’) è un poema mistico-didattico terminato nel 746/1345.

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